Artikkeli on julkaistu alun perin Mad in America-sivustolla. Se on käännetty käännösohjelmalla ja tämän jälkeen tarkistettu. Alkuperäinen kirjoitus löytyy täältä.
Kirjoittanut Tara Rae Behr – 14. joulukuuta 2023
”Parantuminen on rakkauden tulos. Se on rakkauden toiminto. Missä on rakkautta, siellä on paranemista. Ja missä ei ole rakkautta, siellä on hyvin vähän – jos ollenkaan – parantumista.”
-M. Scott Peck
Kirjoitan tämän, koska haluan, että ihmiset, jotka ovat käyneet läpi kliinisten tutkimusten prosessin, tai ruohonjuuritason maanalaisessa psykedeeliliikkeessä, eivät tunne oloaan yksinäisiksi, jos he ovat tunteneet olonsa vaiennetuksi, kontrolloiduksi tai loukkaantuneiksi. Minua loukattiin syvästi, ja niin loukkaantui myös useita ihmisiä, joita rakastan. Tapa, jolla markkinoimme ja käsittelemme psykedeeleihin liittyvää kertomusta, on ratkaisevan tärkeä. Tässä esseessä kritisoin MAPS-mallia, koska se on laajimmin hyväksytty psykedeeliavusteisen terapian muoto. Niiden haitoista ja hyödyistä on käytävä vivahteikkaampaa keskustelua, samoin kuin syvällisempää ymmärrystä siitä, miten niitä voidaan parhaiten hyödyntää kullekin henkilölle. Koska nämä lääkkeet ovat niin voimakkaita ja elävöittäviä, ne antavat meille loistavan mahdollisuuden avata silmämme ja nähdä, mitä tässä maailmassa todella tapahtuu, ja kasvaa yli vanhojen suhtautumistapojen, jotka pitävät meidät irrallaan ja erillään toisistamme.
Parannu yksin
Tässä ovat silmäsuojasi, Tara. Voit maata tällä sängyllä ja rentoutua. Tuon lääkkeen sinulle hetken kuluttua.” Silmäni tutkivat huoneen. Sängyn edessä on Buddhaa esittävä seinävaatekangas, jalkojeni alla punainen käsin solmittu matto, roikkuvia toteemeja ja puinen sienipatsas.
Katson mustia Mindfold-silmäsuojia ja huomaan, että minulle tulee huono olo. Ne muistuttavat minua siitä, kun olin lapsena Disney Worldissa ja käytin 3D-laseja katsoessani elokuvaa, josta en koskaan nauttinut. Huoneen estetiikkaan verrattuna ne näyttävät myös rumilta ja halpamaisilta. Mutta katsottuani Fantastic Fungin ja kuunneltuani monia podcasteja ymmärrän, että näin tehdään psykedeeliavusteista terapiaa. Istun alas ja odotan lääkettä. Se saapuu. Nielen lääkkeen, asetun selälleen ja vedän peiton päälleni. Silmäsuojat peittävät silmäni, ja kaikki muuttuu mustaksi. Opas, joka istuu luonani, painaa sormensa äänijärjestelmän kaukosäätimen virtanapille, ja huone täyttyy rauhallisen meditaatiomusiikin kevyestä äänestä.
Alan tuntea nautintoa ja lämpöaallot kulkevat raajojeni läpi. Alan täristä. Jokaisessa solussani jyskyttää sähköinen humina, ja tiedän Peter Levinen Waking the Tiger -kirjan lukemisen perusteella, että minun täytyy ravistella trauma pois eläinkehostani. Silti pinnan alla, kerroksittain tietoisen minäni alapuolella, pieni mutta sietämätön epäilys tästä paranemisprosessista on juurtumassa.
Kesti neljä vuotta antaa tuon intuition tunteen viimein tulla esiin – ja se, mitä opin, muutti elämäni ja sen, mitä ymmärrän terapian roolista.
Kuva yhdestä Johns Hopkinsin yliopiston viihtyisistä huoneista, joita käytetään kliinisissä tutkimuksissa psilosybiinin ja muiden hallusinogeenisten huumeiden vaikutusten määrittämiseksi. Kaksi ohjaajaa tarkkailee koehenkilön kokemuksia ja rauhoittavat, kun vapaaehtoiset kokevat ahdistusta. (Kuva: Matthew W. Johnson)
Silmät tummina ja sisäänpäin suuntautuneena tämä kuva näyttää parantamismenetelmän, joka luo uudelleen sen, mitä useimmat ihmiset tässä kulttuurissa tuntevat suurimman osan ajasta: yksinäisyyden. Ehkä alitajuisesti psykedeeliset matkat on suunniteltu juuri sellaisiksi. Tätä yksinäisyyttä eivät koe ainoastaan parantumista hakevat, vaan usein myös parantajat.
Psykedeeliavusteisen terapian yleinen protokolla, sellaisena kuin minä sen koin ja joka pätee monissa kouluissa ja koulutuksissa, on seuraava: asiakas menee esteettisesti miellyttävään huoneeseen, jossa on kasveja, taideteoksia, mukavat huonekalut ja sänky, jossa voi maata joko kotona tai kliinisessä ympäristössä. Hän nauttii ketamiinia, MDMA:ta tai psilosybiiniä. Kun lääke alkaa vaikuttaa, he vetävät peiton päälleen, laittavat silmäsuojat päähänsä, kääntyvät sisäänpäin ja ”parantuvat”. Terapeutti tai opas on tukemassa asiakasta, usein ohjaamalla häntä lempeästi sisäänpäin, ja musiikki toimii kanavana emotionaaliselle kokemukselle sisäisen parantajan kanssa. Tämä kokemus kestää kahdesta kuuteen tuntia.
Tämä prosessi voi olla kaunis ja paljastava, mutta usein se on kuitenkin tarinan luomista: ihmisten on selvitettävä itsensä tutkimisen kautta, mikä heissä on vialla. Olen käynyt tämän prosessin läpi monta kertaa, ja juuri kokemusteni kautta olen muodostanut erilaisen mielipiteen siitä, mitä tapahtuu. Luulin paranevani joka kerta, kun menin ”sisään”. Minulla oli mystisiä, syvällisiä, somaattisia oivalluksia, latauksia ja yhteyksiä taivaallisiin ja alamaailman valtakuntiin, jotka olivat syvällä piilossa psyykeni ja kehoni nurkissa. Tunsin tunteiden koko kirjon, koin mahtavia aistien ulkopuolisia havaintoja, mutta en silti tuntenut olevani todella yhteydessä itseeni tai muihin. Koska olin niin vakuuttunut siitä, että näiden suurten kokemusten saaminen ja integroiminen oli jo itsessään parantavaa, en huomannut, miten haavoittunut olin edelleen jokapäiväisessä kokemuksessani.
Psykedeeliterapian ympäristö on tärkeä. Yleisesti hyväksytty ilmaisu on ”set and setting”, eli ihmiset, joiden kanssa olet, paikka, jossa olet, sekä mielentila, jossa astut kokemukseen. Mutta mitä tämä malli itse asiassa kertoo meille sen luoneiden näkökulmasta parantumiseen?
Stanislov Grof, joka oli transpersoonallisen psykologian perustaja yhdessä Abraham Maslow’n kanssa, kehitti holotrooppisen hengitystyön Christina Grofin kanssa sen jälkeen, kun LSD:stä tuli laitonta 60-luvulla. Psykedeeliavusteisessa terapiamallissa jäljitellään holotrooppisen hengitystyön rakennetta ja uskotaan, että syvä itsetutkiskelu voi olla suunnattoman parantavaa. Vaikka uskon, että itsetutkiskelusta on monia hyötyjä, mm. opimme tuntemaan tunteitamme ja aistejamme erityisesti, kuitenkin monet inhimillisistä haavoistamme, jotka muovaavat elämäämme kärsimystä, ovat ihmissuhdehaavoja. Aion sanoa sen uudelleen. Syvimmälle juurtuneet haavamme ihmisinä ovat relationaalisia. Ihmissuhdehaavoja ei voi parantaa menemällä itseemme, vaan ne paranevat tunneälyllisissä, rakastavissa, ei-pakottavissa ihmisten välisissä suhteissa.
Olin täysin mukana tässä prosessissa neljän vuoden ajan; kannoin ”työn” tekemisen merkkiä. Evankeliseen taustaani, bulimia nervosa -historiaani ja hyväksikäyttösuhteisiini liittyi paljon sellaista, mitä minun oli ymmärrettävä syvemmällä tasolla. Oman parantajaprosessini kannalta oli olennaista jatkaa omien henkilökohtaisten tunne- ja suhdetraumojeni purkamista varmistaakseni, että tuin ihmisiä, joiden kanssa työskentelin, rehellisyydestä käsin. Silti olin itse asiassa ajautumassa yhä kauemmas ja kauemmas autenttisesta itsestäni, ja sen sijaan, että olisin löytänyt syvempää parantumista, romanttinen suhteeni ja yhteisön suhteeni kärsivät. On tuskallista katsoa nyt taaksepäin ja nähdä, miten kaikki sisäinen työ oli hienostunutta show’ta, joka ylläpiti huonoa itsetuntoani ja vahvisti suhdedynamiikkaa, joka vahingoitti minua.
Olin uusintamassa kroonista kamppailua, jota kävin evankelisessa kristillisyydessä: minun oli sanottava oikea rukous pelastaakseni itseni ikuisuudelta helvetissä. Tai lapsuuteni trauma, jossa tunsin, että milloin tahansa, jos en tee sitä, mitä minun pitäisi tehdä, minua voitaisiin häpäistä tai rangaista niiden kuuliaisuuskoulutuksen sääntöjen mukaisesti, jotka vanhempani oppivat tohtori James Dobsonilta ja Focus on the Family -järjestöltä. Jos asetan tällä kertaa oikean aikomuksen, paranenko vihdoin? Jos teen matkan ”oikein”, pitääkö oppaani minusta? Kaikissa näissä kokemuksissa viesti viestin alla oli: ota selvää, mikä sinussa on vialla, ja korjaa itsesi, sinä olet ongelma.
Tämä malli vahingoitti myös muita, joista välitän syvästi ja joita rakastan, ja käsittelen tätä lyhyesti viimeisessä esseessäni Psykedeelisen renessanssin piilohaitat. On lukemattomia muitakin tarinoita ystäviltä ja uusilta tuttavilta, jotka ovat kertoneet minulle siitä, miten tämä malli vahvisti heidän sisäisiä uskomuksiaan ja haavojaan siitä, että heissä täytyy olla jotain vikaa, koska kokemus ei parantanut heitä. Tai koska he eivät vastanneet niitä hienovaraisia tai selviä odotuksia, joita heidän terapeuttinsa ja terapiamalli ilmaisivat. Yhtenä esimerkkinä MAPS-protokollan käsikirjassa annetaan tämä ehdotus vastauksena asiakkaalle, joka haluaa muuttaa musiikkia:
”Jos haluat pyytää musiikkia muutettavaksi, se sopii hyvin, sillä joskus musiikki voi olla häiritsevää tai se ei ehkä sovi hyvin prosessiinne. Jos huomaat haluavasi vaihtaa musiikkia, kehotamme sinua ensin miettimään, onko tämän toiveen taustalla halu siirtyä pois epämiellyttävästä tunteesta tai muistosta, jota musiikki stimuloi. Jos näin on, kannustamme sinua musiikin vaihtamisen sijaan kokemaan ja tutkimaan epämiellyttäviä tunteita tai muistoja sen sijaan, että yrittäisit pysäyttää ne poistamalla niitä stimuloivan musiikin.””
Pintapuolisen lukemisen perusteella tämä saattaa vaikuttaa normaalilta tavalta suhtautua ihmisiin terapeuttisissa tiloissa. Mutta vaikka se olisikin normaalia, onko se ok tai oikeastaan hyödyllistä? Minun lukemani tekstin mukaan terapeuteilla on agenda, jonka mukaan asiakkaan on käsiteltävä asiaa tietyllä tavalla. Vaikka lopulta heidän on tarkoitus antaa asiakkaan sammuttaa musiikki, jos hän ei todellakaan halua sen soivan, terapeutit rohkaisevat asiakasta aluksi olemaan kiinnostumatta musiikista ja tarkistamaan itsensä ja varmistamaan, ettei hän välttele epämiellyttävää tunnetta tai muistoa. Mielestäni tämä luo vallan dynamiikan terapeutin ja asiakkaan välille. Se asettaa terapeutin asiantuntijan paikalle. Sen sijaan, että terapeutti luottaisi luontaisesti asiakkaan alkuperäiseen impulssiin musiikin muuttamiseksi, on olemassa epäluottamus. Tällainen asiakkaan kyseenalaistaminen vahvistaa usein hänen ihmissuhde- ja lapsuushaavojaan saamalla hänet epäilemään itseään, minkä kanssa monet lapsuuden traumojen kanssa kamppailevat ihmiset jo nyt.
Mietin myös, kuten psykologi Andrew Feldmar on ehdottanut, suojaako tämä asetelma terapeuttia siltä, että hänen ei tarvitse kävellä tuntemattomalle alueelle asiakkaansa kanssa, ja pelottaako terapeuttia se, ettei hänellä ole käsikirjoitusta siitä, mitä pitäisi tapahtua. Entä jos terapeutilla ei ole vastauksia tai hän ei pysty korjaamaan asiakkaitaan? Mistä terapeutin ja asiakkaan välisessä suhteessa silloin on kyse? Kokemukseni mukaan toisen ihmisen agendaton läsnäolo on parantavaa. Terapiamaailmassa, jossa kyse on enimmäkseen välineistä, tekniikoista ja hoitosuunnitelmista, monet terapeutit eivät ole itse kokeneet tarkoituksetonta läsnäoloa. Jos terapeutin arvo perustuu hoitosuunnitelmaan ja asiakkaan onnistuneeseen parantumiseen, tämä asettaa terapeutille valtavasti paineita, jotka sitten estävät häntä olemasta oma itsensä. Tällöin terapiasta voi helposti tulla esitys, jossa terapeutin ja asiakkaan on näyteltävä sen sijaan, että he olisivat yhteydessä toisiinsa aidon totuuden kautta. Olen terapeutti ja kerron rehellisesti urani alkuvaiheessa saamani kokemuksen perusteella, että monet meistä terapeuteista piiloutuvat parantajan roolin taakse. Tuon roolin alla on vuosisatoja kestänyt kipu, sydänsurut ja rakkaudettomuuden tunteet.
MAPS-tutkimusohjelma vahvistaa tällaista terapeutin ja asiakkaan välistä suhdetta, josta olen huolissani. Koska MAPS tarvitsee FDA:n hyväksynnän näille lääkkeille, heidän protokollansa on tieteellinen. Minulla on tässä toinen perustavanlaatuinen epäilys naisena. Naisena ja feministinä olen kyllästynyt siihen, että yhteiskuntamme ottaa asiat vakavasti vain, jos ne on ”todistettu” tieteellisesti. Feministi, runoilija, esseisti ja elokuvantekijä Susan Griffinin kirja Woman and Nature: The Roaring Inside Her tekee täysin selväksi, että tieteen kehitys on monin tavoin ollut täysin ristiriidassa naisellisempien, intuitiivisempien olemisen tapojen kanssa. Hän kertoo tämän hienosti ja tuskallisesti kartoittaessaan tieteellisten löytöjen historiaa yhdessä Jeanne d’Arcin ja muiden noitien polttamisen kanssa vuodesta 1383 alkaen aina vuoteen 1945 asti, jolloin atomipommi tuhosi Hiroshiman.
En vastusta tiedettä epistemologiana, mutta tieteen nimissä on tehty paljon sellaista, mikä on katastrofaalisesti irrottanut meidät ihmisyydestämme. Uskon, että kulttuurijärjestelmiemme paine välittää psykedeelinen psykoterapia enimmäkseen tieteellisenä pyrkimyksenä sen sijaan, että se keskittyisi poetiikkaan, kauneuteen ja inhimilliseen kukoistukseen, on jo itsessään ongelmallista. Tämä on eettinen kysymys. Tiede voi ja sen täytyy olla yksi osa psykologista tutkimustamme, mutta vain valtavan keskustelun, keskustelun ja vivahteikkuuden avulla siitä, milloin, miten ja millä tavoin. Muuten siitä tulee uskonnon kaltainen dogmi, joka tekee yksilöistä pikemminkin tieteellisen päämäärän välineen kuin päämäärän itsessään. Ihmiset eivät ole tieteellisiä kokeita. En pidä siitä, että minua kohdellaan kuin tieteellistä koetta. En ole koe. Olen elävä, hengittävä ihminen. Niin olet sinäkin.
Me kaikki kaipaamme syvää yhteenkuuluvuuden tunnetta, rakkautta ja yhteyttä ihmisyyteen. Monet meistä eivät saaneet tätä, kun olivat pieniä ja tulivat maailmaan, mutta ihmiskunnan historiaan kuuluu myös ihmissuhdeväkivaltaa, joka jättää meidät eristyksiin ja yksin. Psykedeeliavusteinen terapiamalli ei kykene ymmärtämään tarkasti tätä relationaalista totuutta, ja itse asiassa se usein kieltää sen. Tämä on oppimismahdollisuus. Tästä voimme alkaa kehittää vankkaa hoidon etiikkaa näissä haavoittuvissa tiloissa virittäytymällä enemmän psykedeelisten astioiden relationaaliseen kenttään.
Kokemuksen palvonta ja lapsuuden trauma
Jatkoin lääkekokemuksia ja sain valtavia oivalluksia elämästäni. Yhdistyin kehooni, jolloin kykyni interoseptioon kasvoi uskomattomasti, ja pääsin yhteyteen Jeesukseen, Maria Magdaleenaan ja muihin henkiin, liittolaisiin ja oppaisiin. Pääsin käsiksi epigeneettisesti minuun siirtyneisiin muistoihin; esi-isien traumoihin, jotka olivat olleet piilossa. Tämä kaikki on arvokasta, ja uskon, että näihin moniulotteisiin tasoihin ja ruumiillisiin kokemuksiin palaamiselle on paikkansa. Haluan kuitenkin tehdä selväksi, että transpersoonalliset kokemukset, eikä nämä ruumiilliset kokemukset tukeneet minua siinä, että sain takaisin suvereeniuteni ihmisenä tällä olemassaolon tasolla, tässä ja nyt.
Psykoterapeuttina olen huomannut, että monilla niistä ihmisistä, joiden kanssa työskentelen ja jotka kamppailevat pakko-oireisen häiriön, ahdistuksen, masennuksen, kompleksisen posttraumaattisen stressihäiriön, syömishäiriöiden ja riippuvuuden kanssa, on syviä lapsuuden ja kulttuurisia haavoja, jotka ovat peräisin heitä loukanneista ihmisistä ja järjestelmistä. Monet lapsuuden traumoista kärsivät ihmiset eivät erityisesti tiedä, mitä tarkoittaa se, että toinen ihminen kunnioittaa, välittää ja ottaa vakavasti, mikä tekee heidän ja heidän terapeuttinsa välisestä vuorovaikutuksesta hyvin haurasta. Omassa henkilökohtaisessa suhteessani terapeutteihini olen itsekin kulkenut tätä herkkää ihmissuhteiden välistä maastoa.
Monia paljastavia kokemuksiani, oivalluksiani ja yhteyksiäni taivaallisiin maailmoihin tuki tarve ”esiintyä” ja tehdä parantumismatkani ”oikein”. Tunnistan nyt, että tämä dynamiikka tapahtui lähes jokaisessa parantaja/terapiatilanteessa, jossa olin ollut, jo kauan ennen kuin olin tekemisissä psykedeelien kanssa. Uskon nyt, että psykedeelit korostivat dynamiikkaa, joka on olemassa psykoterapiassa yleensä, lääkkeiden kanssa tai ilman.
Tarpeen suoriutua ja tehdä matka oikein alla oli syvä usko siihen, että olin huono ja rakastamaton suhteessa muihin ihmisiin. En koskaan pystyisi parantamaan tätä haavaa sisälläni. Minun täytyi parantaa se useissa aidoissa suhteissa – romanttisissa, terapeuttisissa ja muissa. Kypsät ihmissuhteet eivät olleet käytettävissäni silloin, kun kävin ensimmäistä kertaa psykedeeliavusteisessa terapiassa, tai sitä ennen. Itse asiassa ensimmäistä neuvontakeskusta, jossa työskentelin jatko-opintojeni jälkeen, johdettiin syvästi manipuloivasti, pakottavasti ja emotionaalisesti hyväksikäyttävästi – aivan liian yleinen asetelma mielenterveysklinikoilla.
Kokemukseni
Tässä on esimerkki siitä, miten se usein meni minulle:
Makaan makuulla silmäsuojat päässä.
Tämä musiikki on kovaa, liian kovaa. En kuitenkaan uskalla sanoa mitään. Oppaani valitsi musiikin, ja hänen musiikkivalintansa on tarkoituksellinen ja sen on tarkoitus parantaa minut, joten suostun siihen. Hitsi, onkohan oppaani nyt tylsistynyt? Teenkö minä tämän oikein?
Voin tuntea, että oppaani mielestä se, että tunnen tukahdutetun vihani, parantaa minut. Hyvä on, taidan alkaa tuntea vihaa.
Voin aistia, että oppaani ei pidä siitä, että vältän ”syvää” sisäistä työtä. Hyvä on, jatkan raivon, surun ja epätoivon tuntemista. Hienoa. Hän pitää siitä. Hän tukee minua. Tunnen, että hän on tyytyväinen ja ajattelee, että teen ”työtä”. Huomaan myös, ettei hän pidä siitä, kun otan silmäsuojat pois. Vaikka en haluaisi pitää niitä päässä, pidän ne päässä, koska niin minun kuuluukin tehdä. Hyvä on, luulen, että jatkan yrittämistä selvittää, miten parantua itse, ja teen sitä, mitä luulen oppaani haluavan minun tekevän.
Tämä terapeuttinen järjestely, joka on useimpien psykedeeliavusteisten terapioiden koreografia, vahvistaa monien ihmisten varhaisimpia haavoja. Haava, joka on syntynyt siitä, että heidät on opetettu tuntemaan, että heidän ongelmansa ovat heidän sisällään, että ne on selvitettävä heidän sisällään, ja että ihmissuhdetrauma on jotain, joka heidän on selvitettävä itse eikä suhteissa ihmisiin ja kulttuurissa, joka tukee heidän kukoistustaan ja elinvoimaisuuttaan. Tällä näkökulmalla on syvästi huolestuttavia seurauksia kollektiivisella yhteiskunnallisella tasolla, kuten luokkasyrjinnän ja muun sosiaalisen eriarvoisuuden ylläpitäminen. Neşe Devenot kirjoittaa tästä laajasti.
Tuo hiljainen ääni sisälläni, ulkoisesti suurten kokemusten alla, jotka näyttivät parantavilta, kaipasi vain sitä tunnetta, että toinen ihminen rakastavaa minua sellaisena kuin olen. Vasta myöhemmin tulin tietämään, että tuo ääni oli suora yhteys totuuteeni, sillä sitä peilattiin hyvin erityyppisessä terapiassa.
Seuraavassa blogissani haluan tutkia, miten tärkeää yhteys, rakkaus, kuuluminen ja tila olla oma itsensä suhteissa toisiin ihmisiin on parantumisellemme ja aidosti inhimilliseksi tulemiselle.
Tara Rae Behr on psykoterapeutti, runoilija ja laulaja-lauluntekijä. Hänen työnsä on saanut vaikutteita feministisestä psykologiasta, interpersoonallisesta fenomenologiasta ja kristillisestä mystiikasta. Hän valmistui maisteriksi Denver Seminarystä vuonna 2017 ja on toiminut yksityisvastaanotolla viimeiset kolme vuotta Cheyenne Canonissa, Colorado Springsissä.
