Stijn Vanheule pohtii psykoosia, ei patologiana vaan yrityksenä koota uudelleen elinkelpoinen maailma.
Kirjoittanut Ayurdhi Dhar, PhD 25.6.2025
Artikkeli on julkaistu alun perin Mad in America-sivustolla. Se on käännetty käännösohjelmalla ja tämän jälkeen tarkistettu. Alkuperäinen haastattelu on kuunneltavissa tai luettavissa täällä englanniksi. Transkriptiota on muokattu pituuden ja selkeyden vuoksi.
Stijn Vanheule on kliininen psykologi, psykoanalyytikko ja Gentin yliopiston psykologian professori. Hän on kouluttautunut lakanilaiseen perinteeseen, ja hän on kirjoittanut laajasti psykoosin rakenteesta, psykiatrisen diagnoosin rajoista ja siitä, miten tärkeää on kiinnittää huomiota psyykkisen hädän subjektiiviseen logiikkaan.
Hänen kirjojaan ovat muun muassa The Subject of Psychosis: A Lacanian Perspective, Diagnosis and the DSM: A Critical Review, ja viimeisimpänä Why Psychosis is Not So Crazy, joka tarjoaa uutta suuntaa sille, miten kliinikot, perheet ja laajempi yhteiskunta voisivat ymmärtää psykoottista kokemusta ja suhtautua siihen.
Psykoanalyyttiseen teoriaan, tapaustutkimuksiin ja nykykulttuurisiin esimerkkeihin nojautuen Vanheule käsittelee hallusinaatioita ja harhoja luovina reaktioina eksistentiaalisiin häiriöihin. Hän korostaa, että on tärkeää kuunnella – kliinisesti ja sosiaalisesti – ihmisen näennäisesti epäjohdonmukaisen maailman rakennetta ja logiikkaa. Hänen lähestymistapansa haastaa vallitsevat psykiatriset mallit, jotka asettavat etusijalle oireiden tukahduttamisen, ja vaatii sen sijaan nöyryyteen ja yhteistyöhön perustuvaa terapeuttista asennetta.
Tässä haastattelussa Vanheule puhuu hallusinaatioiden merkityksestä särkyneen merkityksentajun palauttamisessa, siitä, että kliinikkona on myönnettävä omat rajallisuutensa, ja arkisten käytäntöjen – puutarhanhoidon, keskustelun ja yhteisten aterioiden – merkityksestä sellaisten yhteyksien luomisessa, jotka voivat saada aikaan toipumisen.
Ayurdhi Dhar: Voisitko kertoa meille potilaiden kanssa työskentelystä saamasi kokemuksen ja lakanilaisen teoriataustasi perusteella, mitä psykoosi mielestäsi on ja miksi, kuten kirjasi otsikossa sanotaan, ”se ei ole niin hullua”?
Stijn Vanheule: En ajattele psykoosia sairautena. Minulle se on eräänlainen inhimillinen kokemus. Jos ihmiset joutuvat kohtaamaan vaikeita haasteita elämässämme, ympäristössämme, perheessämme tai työssämme, meillä on taipumus reagoida tietyllä tavalla. Jotkut näistä reaktioista ovat tavanomaisempia reaktioita, jotka vastaavat paremmin kollektiivista tapaa reagoida tapahtumiin, mutta meillä kaikilla on reaktioita, jotka poikkeavat hieman tavanomaisesta.
Ihmiset, joilla on psykoottisia kokemuksia, kamppailevat inhimillisten tilanteiden kanssa, tilanteiden, joita kuka tahansa meistä voisi kohdata. Heillä on epätyypillisiä reaktioita, jotka ovat psykoottisia reaktioita, jotka saavat meidät yleensä ajattelemaan, että se ei ole ymmärrettävää, että se on niin outoa, niin erilaista, että sillä ei ole mitään yhteyttä yleiseen tapaan kokea todellisuus.
Minulle psykoanalyytikkona nämä kokemukset ovat siltoja, jotain, johon voimme liittyä. Suurin haaste on se, miten kääntää psykoottisen kokemuksen tapahtumat joksikin sellaiseksi, josta voidaan keskustella.
Ayurdhi Dhar: Puhut hallusinaatioista ja harhoista vastauksena vieraantumiseen, erityisesti minäkäsityksen häiriintymiseen. Käytätte Schreberin esimerkkiä Memoirs of a Mental Illness -kirjasta, jossa hän kirjoitti omasta kokemuksestaan psykoosista. Kirjoitit kauniisti, että kun hän menetti kaiken, todellisuudentajunsa, ajantajunsa, minänsä ja ruumiinsa, ainakin harhaluulot ja hallusinaatiot olivat vielä olemassa ”puhaltamassa uuden elämän jäänteitä hänen ajatusmaailmaansa”. Nämä mielikuvat antoivat hänelle jotain ajateltavaa.” Voisitko kertoa meille hieman hallusinaatioiden ja harhojen tarkoituksesta, jos emme pitäisi niitä hölynpölynä?
Stijn Vanheule: Olen opiskellut sekä Freudin ja Jungin ajatuksia. Molemmat artikuloivat sen, että hallusinaatiot ja harhaluulot ovat selviytymisreaktioita – ne eivät ole ongelma, vaan tapa selviytyä jostakin vaikeasta, jonka kanssa ihmiset kamppailevat.
Ennen kuin Schreber alkaa saada hallusinaatioita, hän kokee jonkinlaisen romahduksen. Maailma on romahtamassa. On kuin hän olisi kuolemassa. Mihinkään ei voi enää luottaa, ja todellisuus on kuin käynnissä oleva show. Mikään ei ole enää vakaata, ja hän luulee menettävänsä ruumiinsa osia. Hän kokee hajoavansa.
Juuri tuon hajoamisen yhteydessä hän yhtäkkiä kuulee jotain. Hän kuulee sanoja, ja hän uskoo, että se on Jumala, joka puhuu hänelle. Siinä vaiheessa se on jotain, josta pitää kiinni, jotain, josta hän saa tietoa. Meidän pitäisi ajatella hallusinaatioita spontaanina selviytymisenä maailman ja itsensä kokemisessa. Siinä on ainakin uusi elementti, ja on vaikea saada tolkkua tuosta uudesta elementistä, mutta ainakin siinä on jotain. Meidän pitäisi ottaa se luomisen tekona, ei satunnaisena tai vahingollisena asiana.
Ayurdhi Dhar: Mitä tapahtuu, jos pidämme sitä satunnaisena ja vahingollisena? Toisin sanoen, miten voimme heikentää toipumista, jos käytämme yksinkertaista biolääketieteellistä mallia, joka joko torjuu nämä kokemukset tai pitää niitä hölynpölynä?
Stijn Vanheule: Toisaalta näissä kokemuksissa on jotain häiritsevää, ja meidän on tunnustettava, että joskus on hyvin vaikeaa jos saa harhakokemuksia siitä, että on olemassa salaliitto, tai kuulee ääniä, jotka viestivät sekavia asioita. Meidän on autettava ihmisiä pehmentämään tätä häiritsevää kokemusta. Biolääketieteelliset välineet saattavat auttaa tällä tasolla. Meidän on kuitenkin käytettävä niitä viisaasti, ei rauhoittaaksemme ihmisiä niin, etteivät he enää pysty ajattelemaan, vaan pehmentääksemme jotain kokemuksesta.
Toisaalta aiheet, joista ihmiset ovat huolissaan, tai hallusinaatioiden välittämät asiat eivät ole täysin sattumanvaraisia. Se on mieli, joka reagoi johonkin. Se ei ole narratiivinen reaktio tapahtumaan, vaan koetun ja uhan välillä on assosiatiivinen yhteys.
Jos sanomme, että se on satunnaista tai että ei ole väliä, mitä hallusinaatioita näkee, menetämme mahdollisesti jotain. Poistamme jotain inhimillisestä kokemuksesta. On viisaampaa yrittää kuunnella.
Ayurdhi Dhar: Voitko antaa meille esimerkin subjektiivisen totuuden löytämisestä hallusinaatiosta tai harhaluulosta potilaan kanssa? Sitten voimme puhua siitä, miten voimme kuunnella eri tavalla näiden subjektiivisten totuuksien oivaltamiseksi.
Stijn Vanheule: Yksi kirjassa käsittelemistäni tapauksista on potilaani Mario. Mario oli 18-vuotias nuori mies, jolla oli psykoottisia kokemuksia; hän tunsi, että hänen vieressään oli naispuolinen henkilö, joka kuiskasi hänelle sanoja. On hyvä tietää, että Mariolla oli Downin syndrooma, joten hänen älykkyysosamääränsä oli suhteellisen alhainen. Tämä naisääni sanoi hänelle likaisia asioita, asioita, joilla oli kaksoismerkitys ja seksuaalinen konnotaatio. Minusta ei ollut sattumaa, että hän kuuli naishenkilön sanovan asioita, joilla oli seksuaalinen merkitys.
Hän asui edelleen vanhempiensa kanssa. Kävi selväksi, että kyseisessä perheessä Marion siirtyminen vanhempia tottelevan lapsen asemasta aikuisen kehossa elämiseen oli vaikeaa. Seksuaalisuudella ei ollut selvää sijaa heidän elämässään perheenä. Ei ollut kovin yllättävää, että hän kuuli naisäänen, joka kuiskasi seksuaalista sisältöä. Se oli johdonmukaista hänen elämänsä haasteiden kanssa. Voin havaita, että eksistentiaalisten sosiaalisen elämän haasteiden ja hallusinaatioissa esiintyvien asioiden välillä oli yhteys.
Minun tehtäväni terapeuttina koostui siitä, että yritin kääntää kaiken tämän jonkinlaiseksi keskusteluksi ja auttaa häntä, mutta myös auttaa hänen vanhempiaan näkemään hänet aikuisena ihmisenä. Tämä johti muutoksiin, kuten siihen, että hän lopetti koulunkäynnin ja siirtyi työskentelemään ohjattuun työpaikkaan. Häntä kohdeltiin eri tavalla, ja se vaikutti siihen, mitä hän koki.
Ayurdhi Dhar: Muistan kliinisen harjoitteluni psykiatrisessa sairaalassa. Se tapahtui Intiassa, ja sinne otettiin nuori nainen, joka oli hyvin alhaisesta sosioekonomisesta taustasta. Hänen tärkein hallusinaationsa oli, että hänen kasvojensa edessä oleva kamera seurasi häntä kaikkialle. Vaikka se tuntui ihmisistä järjettömältä, oli täysin järkevää, että nuori nainen tunsi olevansa jatkuvasti valvonnan alla. Hänen ruumiinsa ja olemuksensa olivat hänen perheensä ja yhteiskunnan kunnian kantajia, mikä on yleinen paine Intiassa. Ei ihme, että hän luuli kameran seuraavan häntä jatkuvasti.
Puhutaanpa kaatumisestasi Marion nähden ja siitä, miten Marion oli nähtävä, että hänen analyytikkonsa oli erehtyväinen, rajallinen eikä täydellinen. Lacanilaisittain ilmaistuna, että häneltä puuttui jotain. Voisitko kertoa meille hieman tarinaa tästä ja siitä, millainen on hyvä terapeuttinen asenne psykoottista potilasta kohtaan? Miten kuunnellaan eri tavalla?
Stijn Vanheule: Usein kliinikot aloittavat työskentelyn psykoottisten potilaiden kanssa kriisin aikana. Ihmiset haluavat ratkaisun ja etsivät asiantuntijaa, joka voi tarjota sen, joka voi tarjota turvaa, turvallisuutta – suuria odotuksia! Kun nuorena kliinisenä psykologina aloin työskennellä Marion kanssa, tunsin todella hänen perheensä tarpeet. Vaikka hänen vanhempansa olivat hyvin avoimia ja puheliaita, Mario itse piti hieman etäisyyttä. Oli vaikeampaa saada yhteys häneen.
Sitten eräänä päivänä saavuin hänen kotiinsa, koska kyseessä oli kotihoito. Satoi vettä, ja olin kiirehtimässä autostani ulos. Liukastuin ja kaaduin, ja kirosin itseäni. Mario oli nähnyt sen, kun hän istui vanhassa huoneessa ullakolla. Se oli huone, jossa hänellä oli tapana piileskellä. Hän oli nähnyt minun kaatuvan.
Hän tuli alas, avasi ulko-oven ja huusi: ”Stijn, sinä kaaduit!”. Sitten hän meni kylpyhuoneeseen, tuli takaisin nenäliinan kanssa ja antoi sen minulle. Olin yllättynyt nähdessäni Marion siinä aktiivisessa roolissa, että hän oli se, joka teki jotain. Se oli mielenkiintoinen asetelman muutos, koska minä olin siellä ”asiantuntijana”. Olin niin sanotusti se, joka tiesi, mitä tehdä, ja hän oli potilas, jolla oli kriisi. Hän oli ongelma! Sitten, kaatumiseni myötä tapahtui mielenkiintoinen asetelman muutos, koska yhtäkkiä minä olin se, jolla oli ongelma. Minä olin se, joka ei oikein tiennyt, mitä tehdä kyseisessä tilanteessa, ja Mario saattoi tehdä jotain puolestani. Se aiheutti voimasuhteiden muutoksen, mikä oli hyvin tärkeää.
Kun haluamme tehdä psykoottisia kokemuksia kokevan ihmisen kanssa psykoterapiaa, meidän on lähdettävä liikkeelle – lacanilaisella jargonilla sanottuna – olemattomuudestamme, ei siitä, mitä olemme, tai asiantuntemuksestamme tai egostamme.
Ayurdhi Dhar: Meillä on vastuu perheenjäseninä, ystävinä ja kliinikkoina olla yhteydessä psykoosin kokeneeseen henkilöön, jotta tämä henkilö selviytyisi tai jopa kukoistaisi tai kukoistaisi. Voisitko kertoa meille, mitä me tuttavina, ystävinä tai perheenjäseninä voimme tehdä rakentaaksemme tuon yhteyden jonkun kanssa? Kirjoitit Svenin ja hänen puutarhansa esimerkistä – ehkä voisit kertoa enemmän siitä.
Stijn Vanheule: Yhteys syntyy usein tekemällä arkipäiväisiä asioita yhdessä ihmisten kanssa, mutta kun ihmiset alkavat kokea psykoottisia kokemuksia, tapahtuu etääntymisprosessi. Ihmiset alkavat pelätä ihmistä, jolla on psykoottisia kokemuksia, tai hän tuntee vieraantuneensa muista. Yhteydenpito toistensa kanssa käy vaikeaksi. Nämä ovat arkaluonteisia aiheita, joista on vaikea puhua, ja kun näin tapahtuu, ihmisillä on taipumus eristäytyä. Yhteydenpidosta rennolla tavalla tulee vaikeaa. Siksi, kun haluamme tarjota terapeuttisen kontekstin, inhimillisen yhteyden pitäisi olla etusijalla.
Inhimillinen yhteys alkaa ihmisten vastaanottamisesta, ihmisten katsomisesta, ihmisten puhuttelusta, kahvin juomisesta yhdessä, yhdessä istumisesta – kutsusta aterioimaan, pelaamaan pingistä, katsomaan uutisia televisiosta, kertomaan vitsejä yhdessä ja tekemään yhteisiä inhimillisiä asioita.
Stigma on sellaista – ihmisillä on ennakkoluuloja, eivätkä he enää ole vuorovaikutuksessa keskenään. Jokapäiväisten asioiden tekeminen suhteessa toisiimme on sitä vastaan. Laitoksessa joku, joka hoitaa kodinhoitoa, on usein erittäin hyvä luomaan yhteyden, ehkä parempi kuin psykiatri.
Meidän on myös tarkasteltava ihmisten kykyjä, jotakin, mistä he ovat kiinnostuneita tai mistä he ovat olleet kiinnostuneita aiemmin, ja yhdistettävä heidät siihen uudelleen. On mahdollista käydä vuoropuhelua tai luoda yhteys ihmisiin sen kautta, mikä heitä kiehtoo.
Tässä yhteydessä voin todellakin mainita esimerkkinä Svenin, belgialaisen konseptuaalisen taiteilijan, joka kamppaili psykoosin kanssa monta vuotta ja joutui sen vuoksi sairaalaan. Hän kuvailee, että tie ulos psykoosista alkoi, kun hänen psykiatrinsa/psykoanalyytikkonsa kutsui hänet johonkin maisema-arkkitehdin koulutukseen. Analyytikko sanoi: ”Olemme täällä laitoksessa, ja täällä on pieni puutarha, mutta puutarha ei ole juuri nyt mitään. Mikset sinä laatisi jotain suunnitelmaa tuolle puutarhalle?” Se sai Svenin miettimään sitä, että hän kamppaili mielessään pimeyden ja kirkkauden kanssa, ehkä myös psykoottisen pimeyden ja kirkkauden kanssa.
Hän alkoi suunnitella puutarhaa, jossa olisi tummempia ja kirkkaampia vyöhykkeitä, jonne tulisi tummempia ja kirkkaampia kukkia. Viranomaiset ottivat sen vakavasti. Hänelle se oli silta puhua ihmisten kanssa normaaleista asioista, mutta ei vain kahvikupin kaltaisista asioista, vaan asioista, jotka vastasivat hänen kiinnostuksen kohteitaan.
Kyse on myös siitä, miten se, mitä psykoosissa on, sallitaan tuossa luovassa prosessissa. Jotain niin outoa voidaan käyttää materiaalina asioiden jakamiseen, uusien ratkaisujen etsimiseen ja luomiseen.
Ayurdhi Dhar: Kirjoitat, että psykoosin kokemus on monin tavoin luova. Monet teoreetikot ovat puhuneet tästä psykoosin ja luovuuden välisestä suhteesta. Sanoit, että kertomukset, nämä suuret ja pienet tarinat elämästämme, auttavat meitä ymmärtämään maailmaamme ja paikkaamme maailmassa. Joskus tietyt ihmiset alkavat kyseenalaistaa näitä tarinoita, joita maailma meille antaa, ja he kyseenalaistavat niitä enemmän kuin toiset. Kirjoitat, että psykoosi liittyy yleensä luoviin ja syvästi tutkiviin mieliin ja että he ovat alttiimpia psykoosille.
Stijn Vanheule: Ihmisinä olemme hyvin tietoisia omasta olemassaolostamme. Emme vain elä. Tiedämme, että elämme, ja ajattelemme elämistä – miksi elämme ja miten meidän pitäisi elää. Miten suhtautua vanhempiin, miten käsitellä seksuaalisuutta, miten suhtautua kumppaniin ja miten saada elämästä tolkkua. Nämä ovat tyypillisiä inhimillisiä kysymyksiä.
Ihmiset käyttävät ympärillään olevia kertomuksia, kuten uskontoa ja tiedettä, saadakseen näistä kysymyksistä tolkkua. Luemme kirjoja, katsomme televisiosarjoja ja keskustelemme ystävien kanssa. Nämä kaikki ovat tapoja yrittää saada tolkkua asioihin, joiden kanssa kamppailemme. Yritämme käsitellä haasteita sanoilla.
Psykoosissa jokin kerrotusta tarinasta ei enää toimi. Minulle psykoosi tarkoittaa sitä, että joku joutuu kohtaamaan tyypillisen inhimillisen pulman, mutta häntä ympäröivät tarinat eivät enää toimi sen käsittelemiseksi. Siinä vaiheessa tapahtuu ponnisteluja laatikon ulkopuolisen ajattelun hyväksi, ja vaikka useimmat ihmiset ajattelevat laatikossa, niiden narratiivisten rajoitusten sisällä, joiden puitteissa meidät on koulutettu, psykoottiset kokemukset ovat laatikon ulkopuolista ajattelua.
Se on tapa olla luova, mutta niin, että ehkä kadotat itsesi, olet tietyssä mielessä liian luova. Siinä on voimaa, koska se lähtee jostain, kun ei ole mitään vastausta, on puute, ja sitten aletaan tehdä jotain vastauksena siihen. Se on jo hyvin luova teko.
Voisi sanoa, että hallusinaatiot ja harhat ovat luovia tekoja, mutta ehkä liian villejä siinä mielessä, että ne hukuttavat kaiken. Tätä psykoottisessa kokemuksessa ilmenevää luovaa potentiaalia voisi ruokkia eri tavoin, tavoilla, jotka eivät ole niin tuhoisia sen kokevalle ihmiselle.
Ayurdhi Dhar: Olemme puhuneet psykoosin painajaismaisesta maailmasta, se on tärkeää, koska emme halua romantisoida sitä. Mutta Tanya Luhrmannilta, ja omasta työstänikin, on tulossa merkittävää antropologista tutkimusta siitä, että hallusinaatiot eivät välttämättä ole kaikille kauhistuttavia, ja sinä kirjoitat siitä. Monet ihmiset eivät ole huolissaan siitä, että he kuulevat ääniä.
Kun pidän esitelmiä, opiskelijat tulevat luokseni ja sanovat: ”Hei, minä kuulen tämän äänen, mutta en vain ole kertonut siitä kenellekään”. Kirjoitat, että äänien ei aina tarvitse olla häiritseviä; jopa Freud ajatteli, että ne ovat ongelma vain, jos ne aiheuttavat ahdistusta. Kuinka yleistä on, että ihmisillä on näitä kokemuksia ilman, että se muuttuu täysimittaiseksi skitsofreeniseksi taudinkuvaksi? Mikä luulet suojaa joitakin ahdistukselta?
Stijn Vanheule: Useimmat ihmiset, joilla on tällaisia kokemuksia, eivät tunne ahdistusta eivätkä tarvitse kliinistä hoitoa, koska nämä kokemukset eivät häiritse heidän elämäänsä tai minäkäsitystään. Epidemiologiset tutkimukset viittaavat siihen, että noin 10-15 prosenttia väestöstä on jossain vaiheessa kohdannut ilmiöitä, kuten äänen kuulemista, aaveiden näkemistä tai muita paranormaaleja tapahtumia, kuten kommunikointia kuolleiden kanssa.
Vain 3 prosentilla ihmisistä on kliininen ongelma psykoottisten kokemusten kanssa. Tämä tarkoittaa, että on olemassa huomattava joukko ihmisiä, jotka eivät kärsi. Se on toivoa. Se tarkoittaa, että vaikka jotkut äänet jäisivätkin päähäsi, voit löytää erilaisen suhteen niihin, koska on ihmisiä, joilla ei koskaan ole kliinistä tuen tarvetta.
Freudin ajatus on, että meillä kaikilla on patologisia piirteitä, neuroottisia piirteitä tai taipumuksia psykoosiin, mutta niin kauan kuin on olemassa tasapaino eikä se saa sinua kärsimään, se on ok. Meidän ei tarvitse puuttua kaikkeen, mikä on hieman outoa. Kirjassa vertaan äänen kanssa elämistä kollegan kanssa työskentelyyn, jonka kanssa jaat toimiston. Tietyissä tilanteissa et oikeastaan kuuntele heitä, koska teet töitä. Kuuntelet vain toisella korvalla.
Sama voi toimia psykoottisten äänten kanssa. Jotkut ihmiset, jotka kuulevat ääniä, osaavat elää niiden kanssa; he neuvottelevat ääniensä kanssa tai oppivat, milloin kieltää, mitä ne sanovat.
Ayurdhi Dhar: Kirjoitit James Joycesta ja sanoit, että analyysi ja terapia ovat yksi tapa antaa psykoottiselle kokemukselle jonkinlainen järki, kieli ja merkitys, mutta siihen on muitakin tapoja. Mitä olet nähnyt? Mitkä ovat näitä muita keinoja terapian lisäksi, jotka voivat auttaa psykoosista kärsivää henkilöä navigoimaan tuossa maailmassa?
Stijn Vanheule: James Joycen esimerkki tulee suoraan Jacques Lacanin työstä. Hänen mukaansa terapiaa ei aina tarvita, ja hän käytti Joycea esimerkkinä. Hän sanoi, että Joyce teki kaiken sen työn, mitä psykoanalyysissä voi tehdä, itse. Se oli kirjoittamista hänelle itselleen. Se oli hänen taiteellinen harjoituksensa. Se oli hänen tapansa käsitellä kieltä; kliinisestä näkökulmasta voisi sanoa, että se, mitä Joyce tekee kielellä, on hieman outoa. Se muistuttaa niin sanottua skitsofreenistä kieltä, kuten sanojen sekoittumista, hajoamista ja näennäisesti järjettömiä lauseita.
Sen voisi patologisoida, mutta Lacan ei tekisi niin. Hän sanoisi, että Joycella oli erikoinen suhde kieleen, koska hän käytti kieltä hyvin epätavanomaisella tavalla. Se muistuttaa psykoosia. Psykoosissa konventiot eivät ohjaa sinua siinä, miten olet vuorovaikutuksessa. Konventiot eivät ohjanneet Joycea siinä, miten hän oli vuorovaikutuksessa kielen kanssa, ja se teki hänestä luovan. Joyce ei kuitenkaan tarvinnut kliinistä apua, koska hän viljeli sitä kirjailijana olemisen yhteydessä. Se oli hänen identiteettinsä, taiteilijan identiteetti.
Tämä oli Lacanin ajatus siitä, että vaikka todellisuudessa olisi jotain omituista tai hyvin epätavanomainen tapa suhtautua johonkin, sen ei pitäisi olla kliininen ongelma, koska sen ympärille voi kehittää jonkin käytännön. Haasteena on luoda samalla yhteyksiä muihin. Ympärilläsi olevilla ihmisillä on myös vastuu, heidän on oltava avoimia sille, mitä olet luomassa.
Samaan aikaan henkilön haasteena on olla hukkumatta kokemukseensa, yrittää hillitä sitä ja olla luova sen kanssa. Et tarvitse kliinistä psykologia, psykiatria tai psykoanalyytikkoa tukemaan sinua löytämään tiesi. Mutta ei ole häpeä, jos tarvitset sellaista.
Ayurdhi Dhar: Toipumiseen on useita polkuja, miten tahansa toipumista ajatellaankin. Kirjan loppupuolella puhut alttiudesta psykoosille ja kirjoitat ”käännekohdista”. Kerro meille lisää.
Stijn Vanheule: Ajatus siitä, että kaikilla on elämässä pohjattomuutta, mikä tekee ihmisestä haavoittuvan. Kun me kaikki kohtaamme suuria katastrofeja, meillä on mahdollisuus menettää järkemme. On mahdollista, että se, mikä meitä kohtaa, on niin vaikuttavaa ja traumaattista, että sanat ja kertomukset, jotka meillä on käytössämme, eivät enää toimi. Siinä on jotain inhimillistä perustavaa heikkoutta. Minulle haavoittuvuus on ennen kaikkea sitä.
Sitten luulen, että on vaihtelua siinä, miten meillä on tapana ilmaista haavoittuvuutta. Jotkut ihmiset saattavat jäykistyä, kun he kohtaavat katastrofin. Toiset mykistyvät. Toisilla taas alkaa todella villi, out-of-the-box-ajattelu, jota kutsumme psykoosiksi. Käännekohta on kuin nämä eksistentiaaliset haasteet, joita kohtaamme. Tietyissä elämänvaiheissa meidän on pakko miettiä itseämme uudelleen.
Elyn Saksin kirjassa on esimerkki, jossa hän kuvailee harrastavansa seksiä poikaystävänsä kanssa ensimmäistä kertaa. Se avasi jotain, tuotti jotain hänen kehossaan, joka oli hyvin ylivoimaista, eikä hän osannut aluksi sijoittaa sitä. Se oli laukaiseva tekijä hänen psykoottiselle kokemukselleen, koska kun kehossa ja kehon kanssa on tällainen tunne ja kun ei ole ollut aiemmin intiimissä kosketuksessa toisen kehon kanssa, se velvoittaa ihmisen suhtautumaan kehoonsa eri tavalla. Meidän on ajateltava sitä, ja siinä vaiheessa saatamme menettää johdonmukaisuuden siinä, mitä ajattelemme.
Kuuntelen aina sitä käännekohtaa, jonka ihmiset ovat kohdanneet. Kyse on eksistentiaalisista kysymyksistä, olemassaolon pohjattomuudesta. Mutta se on myös hyvin erityinen. Se ankkuroituu elämäkerrallisesti, kuten Elyn Saksin tapauksessa, hänen erityiseen tapaansa olla intiimissä yhteydessä. Meidän on oltava hyvin tarkkaavaisia.
Ayurdhi Dhar: Jos kysyisimme psykoottisia kokemuksia kokeneilta ihmisiltä, mikä on auttanut teitä? Mikä oli tuen lähde? Mitä luulet ihmisten sanovan?
Stijn Vanheule: Psykoosista tehdään identiteetti eikä niitä oteta kokemuksena, mikä aiheuttaa monille ihmisille paljon kärsimystä. Kun ihmisillä on taipumus pelkistää kaikki, mitä olet, psykoosiksi, se on tuskallista. Meidän pitäisi lähestyä psykoosia prosessina, tapahtumana, joka tapahtuu mielessäsi, elämässäsi. Sitä pitäisi kunnioittaa. Kun sitä pidetään ihmisten ainoana ominaisuutena, se on hyvin leimaavaa. Se vähentää ihmisten inhimillisyyttä.
Toisaalta ihmisille on myös hyvin vaikeaa, kun tämä kokemus kielletään kokonaan, ikään kuin sillä ei olisi sijaa heidän elämässään. On tärkeää hyväksyä se monimutkaisuus, että tällainen kokemus voi olla osa sitä, kuka olet ja mitä elämässäsi kohtaan.
Kun psykoosin kokeneita lähestytään joko leimaavalla tavalla tai kokemuksia vältellen, he menettävät perspektiiviä ja toivoa, koska he tuntevat itsensä yksinäisiksi, eristetyiksi ja lukkiutuneiksi kokemukseensa.
MIA Research News Team: Ayurdhi Dhar on Mad in America -lehden Spotlight-haastattelija. Hän toimii jonkin verran professorina (Länsi-Georgian yliopistossa) ja kirjoittaa akateemisia kirjoituksia, mutta useimmiten hän haluaa tulla tunnetuksi rakkaudestaan ruokaan, eläimiin, ystäviin ja perheeseen. Hän kamppailee päivittäin halunsa kanssa silittää jokaista näkemäänsä koiraa.
